Se cerchiamo di allontanare il nostro dolore, sia esso fisico o emotivo, quasi sempre ci ritroveremo a soffrire ancora di più.Pexel

Sofferenza è una parola piuttosto drammatica. La maggior parte delle persone non pensa che il termine si applichi a loro. Non sto soffrendo, dicono. Immaginano bambini che muoiono di fame in un paese africano colpito dalla carestia o rifugiati in fuga dalla guerra in Medio Oriente o persone afflitte da malattie devastanti. Immaginiamo che se siamo bravi e attenti, restiamo positivi, rispettiamo le regole e ignoriamo ciò che c'è nei notiziari ogni sera, allora ciò non accadrà a noi. Pensiamo la sofferenza è altrove .

Ma la sofferenza è ovunque. Questa è una delle verità più difficili dell’esistenza.

Negli ultimi trent’anni sono stato seduto sull’orlo della morte con poche migliaia di persone. Alcuni morirono pieni di delusione. Altri sbocciarono e varcarono quella porta pieni di meraviglia. Molti di loro mi hanno insegnato cosa significava comprendere veramente il dolore e la sofferenza .

firmare per il 5 agosto

La sofferenza è innamorarsi e poi diventare compiacenti. La sofferenza è non riuscire a connettersi con i nostri figli. È la nostra ansia per ciò che accadrà domani al lavoro. La sofferenza è sapere che il tuo tetto perderà durante il prossimo temporale. Sta finalmente acquistando quel nuovo brillante smartphone e poi vedendo la pubblicità di un dispositivo ancora più nuovo con miglioramenti incrementali. Spero che la tua azienda si sbarazzi del tuo capo scontroso che ha ancora un anno prima del suo pensionamento. Pensare che la vita si muova troppo velocemente o troppo lentamente. Non ottenere ciò che vuoi, ottenere ciò che non vuoi, o ottenere ciò che vuoi ma temere di perderlo: tutto questo è sofferenza. La malattia è sofferenza, la vecchiaia soffre, e così anche la morte .

Nel Buddismo, l'antica parola pali per sofferenza è dukkha , che a volte viene tradotto come angoscia o più semplicemente come insoddisfazione o addirittura stress. Dukkha nasce dall'ignoranza, dal non comprendere che tutto è impermanente, inaffidabile e inafferrabile e dal volere che sia altrimenti. Desideriamo affermare che i nostri beni, le nostre relazioni e persino le nostre identità siano immutabili, ma non possiamo. Tutti si trasformano costantemente e scivolano tra le nostre dita.

Pensiamo di aver bisogno delle condizioni della nostra vita per darci in modo affidabile ciò che vogliamo. Vogliamo costruire un futuro ideale o rivivere con nostalgia un passato perfetto. Crediamo erroneamente che questo ci renderà felici. Ma tutti possiamo vedere che anche le persone che realizzano condizioni di vita straordinarie continuano a soffrire. Anche se siamo ricchi, belli, intelligenti, in perfetta salute e benedetti da famiglie e amicizie meravigliose, col tempo queste si romperanno, verranno distrutte e cambieranno... o semplicemente perderemo interesse. Ad un certo livello, sappiamo che è così, ma non riusciamo a smettere di aggrapparci a quelle condizioni perfette.

bastone d'oro

In origine, la parola dukkha si riferiva a un asse che non si adattava perfettamente al mozzo di una ruota su un carro da buoi. Ho viaggiato su quei carri da buoi di legno in India. Rimbalzare su e giù su strade sterrate piene di buche ha reso il viaggio piuttosto difficile. Quando l'asse e il mozzo non erano correttamente allineati, la corsa era molto accidentata.

Diciamo che vieni licenziato dal tuo lavoro. Si tratta senza dubbio di un evento stressante. Ma la sofferenza è enormemente esagerata se si rifiuta di accettare ciò che è accaduto come la realtà attuale. In circostanze così difficili, tendiamo a dire a noi stessi cose del tipo: “Non è giusto”. Questo non può essere vero. Non è così che dovrebbe essere, il che ci fa solo soffrire di più. Un punto critico qui è che l’accettazione non richiede un accordo. Potremmo ancora voler lavorare per cambiare le circostanze della nostra vita. Ma non puoi apportare un cambiamento finché non accetti prima la verità di ciò che è proprio di fronte a te, con gli occhi ben aperti.

Dukkha deriva dalla confusione mentale ed emotiva di non vedere e accettare le condizioni della vita così come esistono realmente. Vogliamo sempre qualcosa. Ciò che abbiamo non sembra mai bastare. Vogliamo ignorare la temporalità della permanenza. E questo crea un’insoddisfazione, una paura, che rimbomba sotto la nostra consapevolezza e ci spinge a comportarci in modi che esacerbano anziché alleviare il nostro dolore.

Qual è un modo alternativo per gestire l’inevitabile della vita dukkha ?

Il primo passo è realizzare che il dolore e la sofferenza sono realmente Sono due esperienze intimamente legate ma diverse . L'adagio familiare dice: il dolore è inevitabile; la sofferenza è facoltativa. Questo riassume tutto.

Se sei vivo, proverai dolore. Ognuno di noi ha una soglia del dolore diversa, eppure tutti la sperimentiamo nel corso della nostra vita. Il dolore fisico è l’allarme interno del sistema nervoso, il tuo corpo che reagisce a uno stimolo potenzialmente dannoso. Crea un'esperienza sensoriale spiacevole, come la fame, la stanchezza, il mal di pancia, un mal di testa martellante o i dolori dell'artrite. Il dolore può anche assumere forma emotiva, come il dolore causato dal crepacuore o la tristezza della perdita.

infradito in angus e cast perfetto per sbaciucchiarsi

Quindi c'è dolore, dal quale non si può scappare. E poi c’è la sofferenza, per la quale possiamo fare qualcosa. La sofferenza generalmente avviene come una reazione a catena: stimolo-pensiero-reazione . Molte volte non abbiamo alcun controllo sullo stimolo che ci provoca dolore. Ma possiamo spostare la nostra relazione con i pensieri e le reazioni emotive al dolore, che spesso intensificano la nostra sofferenza.

La sofferenza riguarda la percezione e l’interpretazione. È la nostra relazione mentale ed emotiva con ciò che viene inizialmente percepito come un'esperienza spiacevole o indesiderabile. Le nostre storie e convinzioni su ciò che sta accadendo o è accaduto modellano la nostra interpretazione di esso. Quando le cose non vanno secondo i piani, alcune persone credono di essere vittime indifese o di aver ottenuto ciò che meritavano. Ciò porta alla rassegnazione e all’apatia. Quando siamo presi dall’ansia e dalla preoccupazione per ciò che potrebbe accadere in futuro, questa può rapidamente proliferare in una rete di paura che non è facile da tenere sotto controllo.

Aprendoci al dolore nel momento presente, potremmo essere in grado di fare qualcosa per migliorare la situazione, forse no, ma possiamo certamente notare come i nostri atteggiamenti verso l’esperienza influiscono su ciò che sta accadendo. La mia reazione al dolore, anche al pensiero del dolore, cambia tutto. Può aumentare o diminuire la mia sofferenza. Mi è sempre piaciuta la formula:

Dolore + Resistenza = Sofferenza

simon cowell ex moglie sinitta

Se cerchiamo di allontanare il nostro dolore, sia esso fisico o emotivo, quasi sempre ci ritroveremo a soffrire ancora di più. Quando ci apriamo alla sofferenza, indagandola invece di cercare di negarla, vediamo come potremmo usarla nella nostra vita.

La disponibilità a stare con la nostra sofferenza dà origine a un’intraprendenza interna che possiamo portare avanti in tutti gli ambiti della nostra vita. Impariamo che qualunque cosa a cui diamo spazio può muoversi. I nostri sentimenti di disagio o ansia, frustrazione o rabbia sono liberi di aprirsi, manifestarsi e rivelare le loro vere cause. Spesso, permettendo al nostro dolore di emergere, scopriamo un punto di quiete, persino di pace, proprio nel mezzo della sofferenza.

Rivolgersi alla nostra sofferenza è una parte fondamentale dell’accogliere tutto e non respingere nulla. Questo invito significa che nessuna parte di noi stessi e della nostra esperienza può essere tralasciata: né la gioia e lo stupore, né il dolore e l'angoscia. Tutti sono intrecciati nel tessuto stesso delle nostre vite. Quando abbracciamo questa verità, entriamo più pienamente nella vita.

Frank Ostaseski è cofondatore di Progetto Ospizio Zen e il Metta Institute , docente alla Harvard Medical School e alla Mayo Clinic e insegnante nelle principali conferenze e centri spirituali in tutto il mondo. Il suo nuovo libro, I cinque inviti: scoprire come ciò che la morte può insegnarci sul vivere pienamente , è ora disponibile.